「安樂死」的無盡論辯，究竟是違背道德還是爭取人權？

安樂死 （又稱「協助死亡」，Assisted Dying）的合法化近年在台灣一直受到討論，世界各國怎麼做？哲學家與心理師的看法又是什麼？

「這是沉重而理性的決定，因此自願安樂死是正當合理的。」─葛樂弗

有些人說自己不害怕死亡，這應該是真的，因為瀕死階段才是棘手的問題。從人生舞台退場的過程除了曲折、曲折還是曲折，有時候我們期盼有人能加快這個過程。不過，並非所有人都有合法的權利能去加速死亡。即便有，我們也該行使嗎？

在倫理學上，有關協助死亡或自願安樂死的討論，大概已是塵埃落定。大多數倫理學家都認為，每個人都有權以死來終結痛苦，而他人的協助也符合道德規範。英國哲學家葛樂弗(Jonathan Glover)在其著作《致命與保命》中，以四頁篇幅總結道：

「當事人經過深思熟慮的思考，而不是受一時的情緒所影響。這是沉重而理性的決定，因此自願安樂死是正當合理的。」

對協助死亡持反對意見，通常都與宗教有關。有些人說，殺人是不對的，不過大多數的宗教都沒有把它當作絕對的原則，畢竟，為正義而戰或出於自衛而殺人，也是情有可原。還有人說，唯有上帝才能決定生命的去留，不過大部分的信徒應該會支持搶救早產兒或重病孩童，即便這有違上帝的計畫。

既然相關的道德論證如此清楚，為何多數的法院仍判定協助死亡為非法呢？主要原因還是宗教。除此之外，許多人也擔心葛樂弗所說的「副作用」。要是協助死亡越來越普遍，所有身患絕症的人都以此結束生命，那麼大眾會越來越沒有同情心，對於許多生命垂危的人不再伸出援手。這也是身心障礙運動人士特別擔心的一點。

另一個擔憂是，倘若安樂死合法化後，大家就會害怕住進醫院或安寧病房，或是出於壓力而提早結束自己的生命，儘管內心不想這麼做。醫師往往也不樂見協助死亡合法化，因為這可能會破壞與患者間的信任關係。所以，儘管多數英國國民已經支持「死亡權利」好幾十年了，英國皇家內科醫學院到2019年才對此採取中立的態度。

基於這些副作用，因此有許多人反對協助死亡。不過，這些理由與相關的政策無關，而是它合法後可能發生的情況，所以是屬於尚待證實的問題。有些地方安樂死已經合法化，像是比荷盧聯盟與美國奧勒岡州。

我們可以在那裡從事相關研究，看看人們的恐懼有否真有其事。可惜的是，或許研究人員很難保持中立，所以各篇研究的結論都大不相同。

無論如何，協助死亡的法律和道德層面是兩回事；倫理學家瓦諾克(Mary Warnock)就親身經歷過這個矛盾。瓦諾克的先生傑佛瑞病重命危之際，主治醫師便以心照不宣的老方法來安撫病人和家屬。瓦諾克說：「我們都心知肚明，傑佛瑞即將離世。醫師告訴我：『會讓他好過點......』我們都知道那是什麼意思......就是了結他的痛苦，終結他的生命。」

大多人都認為，儘管醫生這麼做違法，卻充滿了道德感與同情心。瓦諾克當時認為這樣就夠了，相關法律毋需更改，但後來她改變心意了。這個故事告訴我們，應該多包容不同的觀點，協助死亡也許有道理，但法律也不該輕易放行。

在不同人馬的爭論中，最令人惋惜的是，有人會批評道，考慮安樂死的人既怯懦又膽小，也不夠珍惜生命。面對這種批評，最機智的回答出於叔本華之手。他強調，選擇結束生命的人，並非不欣賞生命的價值，「用自殺展現生命意志的人，只是不滿身處的環境與條件」。看過許多協助自殺的案例後，叔本華這句話更令人鼻酸。

本文摘自《這一次，我們不再逃避煩惱：哲學家與心理師帶你開箱163道人生難題》時報出版 2022/02/22出版。