台灣在一九八○年代開始接受了西方當代的安寧思潮，從此近四十年來，從臨終的各種醫療照顧的給予和不給予中，更深層地思考生命教育 ，從早年對死亡議題的不說、不聽、不看，清楚地轉化為要說、要聽、要看。
在這股安寧照顧及其激起的生命教育中，一九九○年成立的台灣安寧照顧基金會 大約每十年就進行一次對「生命態度及安寧療護的認知及想法」的調查，發現對於這項調查，台灣普遍仍有城鄉的差異、對待親人的生死問題關心程度和對待自己的差異、尤其是年紀更是一項認知差異的重要因素！
在我超過四十年的臨床行醫經驗中，多次遭遇重病臨終時，許多人無法面對死亡這個生命終點的時刻，尤其是不知如何與所愛的人說再見：
伍女士從卵巢癌的診斷、手術、化療、復發中已歷多年，她早已淬鍊出面對終點的心境，只是她告訴我，始終沒辦法適當地告訴她稚齡的小孩，即使她們不再相見，她的愛從不會間斷！
趙女士三年前診斷罹患惡性子宮平滑肌肉瘤，經手術和化療仍無法控制病情，她有很清楚的宗教信仰，但她不知道如何和她那八歲的兒子說再見，尤其她不願以她重病的面容給兒子留下最後的印象和記憶，而她的兒子幼稚的心靈一直沒辦法了解和接受，媽媽怎麼就不肯再擁抱他一次……
我們到底要如何教導小孩死亡這個他終將遭遇的問題？爸爸媽媽應該怎麼做才能讓他們有正確的認知和健康的心態？我們可以期待他們長大就自然會懂嗎？對於死亡隱晦而不說，尤其當身旁有親人死亡時，小孩可能解讀的訊息常常是：如果爸媽都刻意避開談論，代表這是不好的事情，是嗎？
其實小孩從動物、昆蟲、故事中，很早就有死亡的概念，只是不真正清楚知道是怎麼一回事。孩童的死亡概念會隨著發展成長的經驗和環境、種族、信仰、文化等有所影響和改變，在這些階段中父母扮演著非常重要的角色，尤其當身邊親人的離去，如果沒有適時、適當的疏導，小孩心靈常會產生莫名的罪惡感和憤怒，甚至轉化成長期的焦慮和生理病痛。
在小孩仍處懵懂的階段，不思善、不思惡，沒有分別心時，讓小孩可以如實地接受死亡是一種自然可接受的現象，並因此在其成長中可以因為知道有死亡而惜生是生命教育重要的開始階段。
本書原名《La mort expliquee a ma fille》，中文直譯就是「向我的女兒解釋死亡」。
作者艾曼紐埃勒．俞斯曼－貝杭（Emmanuelle Huisman-Perrin）畢業於法國馮特勒勝克勞高等師範學院，現任巴黎政治學院哲學講師，法國高等學院預備班哲學教授。她以向自己十一歲的女兒談論死亡議題出發，推以及人，和尚不知如何著手的父母分享，希望能與孩子針對死亡主題對話，藉由減少沉默不語和焦慮來貼近生活的一種最佳方式，讓孩子能在自然可接受的情況下了解死亡。
小孩在不同發展階段的死亡概念，隨著年紀各階段是不同的，在學齡前這個階段的孩子受到卡通或故事書影響最多，常認為死亡是可逆的、暫時的、而且和自己沒關係。年紀稍大後， 這時候的孩童已經開始知道死亡就是生命的結束，但他們依舊認為死亡和自己沒有太大關聯，甚至覺得只要想辦法，人就可以避免死亡，同時有些小孩會將死亡擬人化，就是有天使或死神的存在。
年紀再長，此時孩子已完全明白死亡是不可逆的，所有生命都會結束，自己也不例外，於是對死亡開始感到害怕或擔憂，尤其是身邊親友有事時，有一部分大孩子會開始探索生命的意義，藉此了解人生和死亡的關聯。
本文摘自《讓孩子學會道別：「哀悼」是什麼意思？什麼是「接受死亡」？一起思考生而為人的必修課題》楊育正醫師撰寫導文，麥田出版社 2020/02/07 出版
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